Dr. Thomas Föhl

Historiador del arte de la Fundación Clásicos de Weimar.
Miembro del Consejo de Directores

Eventos de la historia del arte y conexiones con resultados de investigación científica en las obras de Dieter Liedtke.

"Sobre la base de los métodos del pasado ya olvidado desde la edad del Renacimiento, de llevar a cabo investigaciones en las ciencias naturales por medio del arte y la filosofía, Liedtke vuelve a alcanzar enormes resultados en el arte y las investigaciones científicas después de pasados casi quinientos años."

En 1999, el trabajo creador del artista Dieter W. Liedtke fue denominado como "evolutivo" por la editora alemana KUNSTZEITUNG, la más importante en el campo de la cultura. Sobre la base de métodos de un pasado ya olvidado desde la edad del Renacimiento, de llevar a cabo investigaciones en las ciencias naturales por medio del arte y la filosofía, Liedtke vuelve a alcanzar enormes resultados en el arte y las investigaciones científicas después de pasados casi quinientos años.

Su avanzada experiencia fue documentada en sus obras de arte, libros y exposiciones, inmediatamente después de su aparición. Frecuentemente es necesario aceptar que, independientemente del trabajo creativo y las investigaciones de Liedtke, años más tarde prominentes investigadores en diversas áreas de la ciencia, con sus nuevas investigaciones, descubren nuevas confirmaciones de sus deducciones.

En el año 2000 el neurobiólogo Eric Kandel recibió el premio Nobel en medicina por los resultados de sus investigaciones, resultados que ya habían sido anticipados en las obras de arte de Dieter el W. Liedtke 20 años antes y habían sido documentados en su libro La conciencia de la materia (1982).

En 2006 los investigadores Andrew Fire y Craig Mello recibieron el premio Nobel por su descubrimiento de 1998 de cómo la información controla los genes, confirmando los trabajos de Dieter W. Liedtke de los años 80: los genes y los programas genéticos pueden ser activados y desactivados. Los trabajos de Dieter Liedtke de los años 80 y 90 van más allá y predicen que incluso la información no materializada, el arte y las imágenes pueden cambiar los programas genéticos, los genes y las células, y que este cambio se puede controlar de manera positiva o negativa. [Consulte los libros La conciencia de la materia” (1982), La clave del arte (1990) así como el catálogo art open (2000)].

Liedtke, a través de la filosofía y el arte, refleja en sus trabajos los bordes lógicos, firmemente esbozados, del conocimiento contemporáneo, y muestra los caminos para la realización de un mundo nuevo y más humano. El famoso filósofo y sociólogo del siglo XX, el Profesor NIKLAS LUHMANN, de la Universidad de Bielefeld, expresa su opinión sobre este tema en 1996:

“Liedtke modifica y amplia la estructura de teorías muy bien conocidas. Sus nuevas teorías científicas son a la vez premisas y productos de su propio trabajo. En ellas podemos pensar en los logros de la evolución, que una vez inventados y utilizados se hacían posibles por sí mismos. Si se transfieren estos resultados al sistema de la sociedad moderna, que puede aceptar o rechazar sus estructuras, entonces el hombre notará el resultado de la evolución.“

Como afirmaba en 1997 el historiador de arte de Colonia KARL RUHRBERG, los trabajos, exposiciones y teorías de Liedtke múltiples veces han dado impulsos sustanciales al desarrollo de la historia del arte y la han ayudado a descubrir su función extensora de la conciencia. El renombrado MUSEO DE ARTE MODERNO, en Nueva York, ya en 1983 escribía sobre el libro de Liedtke La conciencia de la materia (1982), que su arte y filosofía demuestran que dicho libro ampliaba la documentación de los museos de arte contemporáneo.

Los medios de información masiva de diferentes paises han publicado más de 100 reportajes sobre los "discrepantes" trabajos de Liedtke publicados en las dos útimas décadas y lo han hecho famoso en calidad de artista revolucionario, avanzado y constructor de un futuro positivo, pero conocido sólo por personas muy selectas. El canal televisivo italiano TELE 5 lo mostró en 1991 como al sucesor del artista Josef Beuys. El diario español ÚLTIMA HORA presentó en 1996 a Dieter Walter Liedtke como a uno de los artistas que mejor compaginaba el arte y la filosofía en Europa.

De la misma manera, el periódico español DIARIO 16 publicó semanalmente desde 1991 hasta 1993 el suplemento artístico-filosófico del libro de Liedtke “La clave del arte – ¿Qué une al hombre cavernícola con Leonardo da Vinci y Josef Beuys?”, donde se testificaba el significado de la fórmula art open para la historia del arte. El semanario alemán WELT am SONNTAG tituló su reporte en 1995 como "Dieter Liedtke sigue las huellas de Leonardo".

Su percepción del arte como información prolongadora de la conciencia con redes neuronales, nuevas cualidades del programa genético y características, va más allá del entendimiento clásico de la percepción del arte y sus efectos sobre el ser humano. Personas tan bien conocidas como su majestad la REINA DOÑA SOFÍA de España durante la toma de su presidencia honoraria, el Ministro alemán de trabajo y asuntos sociales Dr. NORBERT BLÜM, el ganador del premio Nobel de la paz MIJAIL GARBACHOV y otras personalidades reconocidas, han llevado a cabo la promoción de la fórmula de arte art open, descubierta por Dieter W. Liedtke, a través de sus exposiciones y colaborando de tal forma con la fórmula de la paz.

La fórmula fue introducida entre 1969 y 1988 para establecer y promover una herramienta de creatividad destinada a toda la humanidad. Desde los tiempos de René Descartes (1596-1650), en la filosofía occcidental ha sido aceptada la separación del espíritu del cuerpo y, por eso, generalmente se considera que la creatividad no está sujeta a definición alguna. Refieréndose a ello, el profesor de historia de la ciencia, Dr. Ernst Peter Fischer, apuntó:

"Creo que el descubrimiento más importante a finales del año 2000 está involucrado con que a las antiguas ideas de contraposiciones polares les hace falta una nueva forma. En la actualidad, la tarea más importante de la cultura de Europa Occidental yace en encontrar su propio símbolo de pensamiento, en que mantenga al ser humano en paz, y lo una con ella. Nuestra cultura deberá ejecutar conscientemente esta tarea y además ofrecer lo mejor de sí, incluso, evocando a formas complementarias para la búsqueda de la verdad, a lo que comúnmente llamamos arte y ciencia. Ellas juntas forman la humanidad, cosa que distingue a nuestra cultura. Pero todavía tenemos por delante el hacer esa invención. Esto podría ser más importante que todo lo que haya sucedido durante los últimos 2000 años en el intelecto humano y en el mundo."

El resultado de la adición en la fórmula –la cruz– es el símbolo que une al espíritu y al cuerpo, al hombre y a la naturaleza, a la generación jóven con la envejecida, a la humanidad y la paz, a la ética y al capital, a los empleadores y a sus trabajadores, al gobierno y al pueblo, a los enlaces neuronales con la experiencia acumulada; esto muestra como las contradicciones y el odio pueden ser eliminados, y con su fortaleza simbólica, ir más allá de lo que Ernst Peter Fischer buscaba como símbolo de Europa Occidental, que representase un principio de complementación. Este símbolo une las ciencias naturales con el arte y ofrece ambas esferas al más amplio público –lo nuevo en un todo único, un segundo Renacimiento, una interconexión, una ramificación de las posibilidades con los nuevos modelos de vida genéticamente programados, de la sociedad y del futuro. Esto mezcla los colores rojo y amarillo en el color naranja de los monjes budistas, también uniendo el símbolo Yin y Yang en su base (roja, amarilla) yüanck'i (caos primordial), mostrando un nivel más profundo del universo en el arte, la creatividad y en la energía creadora, que se revelan como base de la materia, la energía y la evolución de la vida. Esto demuestra gráficamente que el creador pueder ser cada uno de nosotros con nuestra propia creación visual, la cual puede llegar a ser un símbolo de la nueva sociedad en prosperidad, paz y libertad.

Liedtke, con sus trabajos, contribuye al desarrollo de un evolucionismo concreto, de una sociedad humana creativa, con prosperidad, paz y libertad para todos los seres humanos.

Muchos famosos museos internacionales, coleccionistas y artistas, proporcionaron numerosas obras de arte de valor artístico e histórico a la exposición art open de Liedtke de 1999, en Essen.

La exposición mostró, por primera vez, el arte desde la Edad Piedra hasta nuestros días, a través de la fórmula art open, dentro de un contexto general, y en el contexto de los propios trabajos de Liedtke.

El autor quiere dar un impulso hacia la creación de un mundo nuevo a través de la publicación y aplicación de su fórmula gráfica. El mismo Liedtke nos dice:

“Con ayuda de la fórmula del arte se pueden eliminar los bloqueos de creatividad. Cada ameba, cada planta, cada animal, y cada virus es un ser creativo, ¿solo los humanos deberían ser la excepción?”

Para él, las causas originales de la pobreza, el terrorismo, el odio racial y entre clases, así como las guerras, yacen en la reducción de la tendencia del hombre hacia la creatividad evolutiva natural, programada genéticamente para el ser humano. Eso le quita dignidad al hombre, lo hace incapaz, depresivo, le da libertad a sus instintos y a su agresividad. Para León Tolstoi, el arte es un medio natural y contagioso de comunicación humana a través de la experiencia, y al transmitir el arte se puede vencer la limitación de las capacidades creativas:

“El arte es una actividad humana que está formada por el hecho de que el hombre, por medio de señales externas, transmite sus sentimientos a los demás, a la vez que los demás perciben y experimentan esos sentimientos”.
“Yo digo que el arte es una actividad contagiosa, y que mientras más contagiosa sea, mejor.”

Para Nietzsche, el hombre mismo se convierte en obra de arte cuando se dirige a él y se siente comprometido con el mismo ampliando el campo espiritual de su conciencia:

"Ahora los esclavos se han hecho libres, ahora ha fracasado toda demarcación hostil, toda necesidad, arbitrariedad o se ha establecido entre la gente un 'orden no ceremonial'... El hombre ya no es un creador, sino una creación."

Dieter Liedtke procesó el gran objetivo, propuesto por Joseph Beuys, de mostrar a la sociedad el camino para conseguir un mundo humano y creativo. El que la política quiera seguir esta nueva ruta, depende mucho de quién vaya junto a ella y de que la sociedad quiera seguir esa misma dirección.